Джеймс Р. Уолкер

Вера и ритуал Лакота

 

Lakota Belief and Ritual

by

James R. Walker

 

Раздел 2 – Вера

интервью 8 -12

 

Перевод с английского Орлиного Пера, - Новосибирск, 2006

Помощь при переводе Маленькой Лисицы

 

 

8. Трубка. Джордж Сабля, 20 сентября, 1896 (переводчик Брюс Минс). (AMNH)

 

Трубка первая была дана  Лакота Богом. Дух Бога находится в дыме трубки. Трубка, которая была дана Богом, сохраняется хранителем. Хранитель назначается шаманами. Когда хранитель умирает, её хранят люди его семьи.  Обычно это его самый старший сын. Эта церемониальная трубка всех Лакота. Каждый бэнд Лакота может иметь церемониальную трубку. Она хранится хранителем, который назначается шаманом. Каждый шаман может иметь церемониальную трубку.  Он сохраняет её и применяет её только когда проводит важную церемонию.

 

Любой может иметь трубку и может курить её для удовольствия. Дух Бога содержится в дыме любой трубки, если трубка курится правильным образом. Любая трубка может куриться церемониально таким же методом. Курительный материал должен быть тщательно подготовлен на подставке или доске. При его приготовлении, можно молиться и петь.   При этом чашечка трубки должна находиться в левой руке с чубуком, направленным к телу. Курительный материал должен быть тщательно помещён в чашечку правой рукой, и набиваться вниз трубочной палочкой. Заполнение трубки – важная часть церемонии. Можно молиться или петь при её заполнении. Трубка должна быть зажжена от раскалённого угля, а не от пламени. Если трубка не заполнена и не зажжена таким способом, духа Бога не будет в дыме трубки. Трубка должна куриться пока её содержимое не будет использовано полностью. Если она потухла раньше, чем всё содержимое кончилось,  её нужно очистить, заполнить снова и выкурить. Пепел трубки после курения по этому способу необходимо вытряхнуть в огонь, потому что если его вытряхнуть на землю на него можно наступить, а это оскорбило бы Бога.

 

Когда трубка курится по этому способу, дух, который находится в дыме, попадает вместе с ним в рот и тело, и затем выходит и идёт вверх. Когда этот дух находится в теле, он успокаивает дух курильщика. Когда он идёт вверх, это успокаивает Бога. Потому Бог и дух – как друзья.

 

Когда мужчина курит трубку церемониально, он должен размышлять о том, с какой целью он курит и потом Бог подумает о том же. Если одновременно трубку церемониально курят больше одного человека, это необходимо выполнить следующим способом. Трубка должна быть заполнена и зажжена, и затем её необходимо пустить от одного к другому, каждый делает затяжку или две. Её пускают до тех пор, пока всё её содержимое не кончается, после этого трубку опустошают в огонь. Дух в дыме ублажает всех духов, которые присоединились к курению, все станут друзьями, и будут думать схоже.  Когда Лакота курят подобным образом, это похоже на то, когда христиане причащаются. Это курение при причащении…

 

Лакота должен курить трубку перед решением любого важного вопроса… Первым обрядом на любой церемонии Лакота должно быть курение трубки… Когда любой исполняет церемонию после того, как он выкурил трубку, он должен угодить Богу так, чтобы Бог обратил внимание на церемонию…

 

Богу нравиться дым от свитграсса, сделанный правильным образом. Свитграсс должен окунаться в горячие угли так, чтобы пошёл дым. Если поёте или молитесь при создании дыма, это будет приятно Богу… Дым полыни отгонит всё зло, если он сделан правильно: полынь необходимо поджечь от углей огня так, чтобы он курился и делал дым, нужно молить зло уйти… Злые существа ненавидят дым полыни.

 

9. Жизнь и видение. Джордж Сабля, 2 октября, 1896 (переводчик Элмор Красные Глаза) .12 (AMNH)

 

Ни человека – его жизнь. Он то же самое что и его дыхание. Он даёт ему его силу. Всё, что находится внутри тела человека, он держит чистым. Если он слаб, он не может очистить внутреннюю часть тела. Если он уходит из человека, человек мёртв… Нийа – тот, что образует ни. Он даётся во время рождения. Он – дух… Белые люди, говоря ини кага, подразумевают паровую баню. Когда Лакота [говорят] ини кага [«создавать ини»] или инипи, они подразумевают всю церемонию. Когда они говорят ини или инипи, они подразумевают, что это должно сделать дух сильным… Инипи делает чистым всё внутри тела… Инипи заставляет ни человека убрать из его тела всё, что утомляет его и всё, что причиняет болезнь, или всё, что заставляет его думать неправильно… Ини кага необходимо проводить согласно обычаям Лакота. Оно должно быть проведено в ини тхи. Это то, что белые люди называют «домик пота» («свит лодж»). Ини тхи необходимо соорудить согласно традиции Лакота. Если её соорудить в любой другой форме, то церемония будет иметь отрицательный результат… Ини кага может быть только небольшой церемонией, но может быть много церемоний вместе с ней.

 

Вовиханбле – нечто, сказанное человеку кем-то, кто не человек. Это то, что белые люди называют святым сном (видением). Бог говорит своё желание человеку вовиханбле… В прошлом, если мужчина хотел узнать желание своего Бога, он искал видение. Инханблапи для Лакота – поиск видения. Это церемония, которая должна проводиться так, как это делают Лакота.

 

Чтобы искать видение, Лакота должен размышлять об этом всё время. Он должен сначала усилить свой дух. При этом он не должен носить какую-либо одежду кроме покрывала. Он должен быть один. Он не должен есть и пить. Он должен курить трубку, петь и молиться. Язык видения – ханблогагия [ханблоглагия]. Только шаманы понимают этот язык. Если Лакота хочет сделать что-то важное, он должен искать видения об этом. Шаман может исполнять эту церемонию со многими обрядами.

 

10. Поиск Видения. Джордж Сабля (переводчик Берт Минс). (CHS)

 

Это традиция всех Лакота, когда они должны совершить какую-либо важную вещь или хотят убедиться в чем-нибудь, они ищут видение. Видение – что-либо, сказанное существами вакхан, и это передаётся будто во сне. Существа вакхан -  старшие вакхан, то есть они старше обычных людей. Они знают то, что прошло, что есть и что будет. Они могут говорить на Лакота или на любом другом языке, и они могут использовать язык знаков. Почти все старшие существа имеют акичита, и они посылают их для сообщений. Если один из них устанавливает связь, то становиться понятно от кого он пришёл, потому что ни один из вакхан не использует одинаковых акичита. Существует четыре вида старших существ, и каждый из них может выходить на связь. Можно узнать, какой вид вышел на связь в видении по тому, кто является посыльным и кто обеспечивает это. Когда каждый ищет видение и получает связь, он должен слушать то, что ему говорят о том, что ему делать. Если он сделает иначе, все старшие существа будут против него.

 

Если мальчик или молодой человек желают узнать то, что он должен делать всю свою жизнь, ему необходимо искать видение. Он может молить старших существ послать ему это. Возможно, что существа сделают это, но может быть другое захочет дать ему видение и скажет ему, как он должен поступать и как ему необходимо жить. Существует много видов подготовки к поиску видения. Если видение предполагается для чего-нибудь не очень значительного, то перед этим поиск можно не делать. Наибольшую важность имеет видение о солнце. Подготовка к этому необходима для  танцев танца Солнца.

 

Иногда видение приходит вне его поиска. Обычно так есть у шаманов и стариков или бабушек. Если мужчина один, и не говорит ни с кем, не ест, не пьет, а непрерывно думает о старших существах, он может получить видение. Обычный способ поиска видения состоит в том, чтобы очистить тело в Инитхи, поливая воду на горячие камни и потом идти голым, обёрнутым только в одеяло на вершину холма, и находиться там без общения с другими людьми, без еды и воды, и непрерывно размышлять о желаемом видении.

 

Если кто-то идёт на холм подобным образом, он должен остаться там до тех пор, пока не получит видение или пока он не будет находиться на пороге смерти. Его люди должны петь песни и молить старших существ, чтобы он получил видение. Когда он приходит туда, где он должен оставаться во время поста, он должен подготовить место длинной в человеческий рост и шириной в половину человеческого роста. Он должен удалить из этого места всю растительность всех видов и всех жуков и червей и всего, что живёт. Он должен иметь четыре амулета, сделанные шаманом и завязанные в небольшие связки размером с палец. Они должны быть закреплены к маленьким окончаниям ростков плодового дерева. Они – знамена духов.

 

Он должен поместить это знамя сначала с западной стороны того места, которое он подготовил, потом одно с северной стороны, потом одно с восточной и потом одно с южной стороны. Он должен иметь трубку и множество чханшаша 13 и табачной смеси. Он должен потом зажечь свою трубку и направить мундштук сначала к западу, потом к северу, потом к востоку и затем к югу. После этого он должен направить его к небу, земле и потом к солнцу. Он должен иметь немного свитграсса, часть которого он очень часто должен жечь вместе с полынью, если он делает эти вещи правильным способом, он, конечно, получит видение. Если маленький мальчик ищет видение, мужчина может стоять далеко от него и делать эти вещи для него.

 

Если он ищет видение об очень важной вещи, он должен сделать так, чтобы шаман помог ему подготовиться для этого и посоветовал ему о том, когда установить связь. Шаман должен соорудить Инитхи и провести церемонию, когда они будут внутри. Когда он приходит на холм, он, шаман и те другие, которых он может пригласить, должны ини в Инитхи, и шаман должен провести другую церемонию. Все эти вещи выполняются для угождения старшим существам.

 

Если видение есть, он видит что-то. Оно может быть похоже на человека, или оно может быть похоже на животное или птицу, или насекомое или на что-то, что дышит, или оно может быть похоже на некий светящийся образ или облако.  Он может увидеть, что оно приходит к нему. Возможно, оно придёт, и он не увидит прибытие этого. Оно может заговорить с ним, или оно может молчать. Если оно говорит с ним, оно может сказать так, чтобы он понял сказанное, но возможно оно скажет так, как говорят шаманы.  Возможно, оно будет только шуметь. Он должен запомнить то, что ему скажут и как ему это скажут. Возможно, оно будет говорить вне его видения. Если он видит что-либо, то это – видение, если он слышит что-либо, то это – связь.

 

Когда Лакота ищет видение, он должен оставаться на том месте, которое он подготавливает до тех пор, пока не получит видение или связь. Он должен оставаться там в ожидании этого до тех пор, пока он в здоров и может жить, если это необходимо  для него. Если он делает вывод, что он не может получить видение от того, кому он молился, он может просить Таку Шканшкан о видении. Если он делает так, он должен стоять и подносить дым для   Вакхан Тханка. Затем он должен смотреть на небо и подносить дым для Наги Тханка. Он должен потом обратить своё лицо к земле и ни на что не смотреть, пока к нему не придёт видение или связь. Когда он не может больше вынести ожидания, он может пойти к своим людям. Когда он идёт к своим людям, получив видение, он должен петь. Если он не получил видения, он должен идти безмолвно и с закрытым лицом.

 

11. Освящение трубки. Джордж Сабля. (AMNH)

 

В церемониях заклинания для духа трубки, шаману обычно помогают несколько других. Перед совершением этой церемонии, шаман обычно ищет видение и если он видит что-то, он определяет связь. Если это то, из-за чего он не должен проводить церемонию, он её не проводит.  Но если увиденное не против его освящения трубки, он зовёт тех, от кого он ждёт помощи в своёй церемонии, и вместе они обсуждают результат его поиска видения. Если он не видел что-либо, они, скорее всего, откажутся от освящения трубки, или шаман может вновь искать видение, или они могут решить, что церемония заклинания может состояться, если выполнить такие дополнения, которые, как они думают, могут быть необходимыми условиями, без которых видение не состоялось. Если он видел видение, и оно не было неблагоприятным для церемонии, он и его друзья, которые помогают ему, обсуждают то, что показало видение, и выполняют увиденное в течение церемонии, и, согласовав это, они продолжают заклинание следующим образом с дополнением того, на что указывает видение.

 

Заготавливается необходимое количество чханшаша и свитграсса. Те, кто должен принимать участие в церемонии, все, которые должны быть шаманами, разводят огонь в тхипи, в котором они должны быть одни. В то время пока огонь прогорает до углей, они сидят в круге вокруг него. Трубка, которая должна быть освящена, заполняется чханшаша.  Затем свитграсс крошится на угли, чтобы заполнить тхипи душистым дымом. Потом шаман вручает трубку одному из своих помощников, который призывает одного или большее количество второстепенных духов и  говорит по существу:

 

«О духи Земли, Воздуха, Облаков, Грома и Молнии, и Воды. Мы подносим вам этот дым. Эта основа трубки должна использоваться только при подношении дыма к духам. Дайте ей силу преодолеть вредное влияние всех злых духов или сил, которыми вы можете управлять».

 

После этого он зажигает трубку и делает несколько затяжек и передаёт её другому помощнику, который призывает одного или большее количество второстепенных духов, и он может призывать тех же духов, которых призывал один из помощников до него. Он говорит по существу:

 

«О дух Запада, Востока, Севера, Юга и т.д. Мы подносим тебе этот дым. Эта основа трубки должна применяться только при подношении дыма к духам. Дайте ей силу преодолеть вредные влияния всех злых духов или сил, которыми ты можешь управлять».

 

Затем он делает несколько затяжек и вручает трубку другому помощнику, который призывает духов таким же способом, говоря по существу:

 

«О духи войны и мира, еды, лекарства, процветания и т.д. Мы подносим вам дым. Эта основа трубки должна использоваться только при подношении дыма к духам. Дайте ей силу преодолеть вредные влияния всех злых духов или сил, которыми вы можете управлять».

 

Этот процесс продолжается до тех пор, пока все помощники не выполнили подобные действия  на церемонии, и помощник может курить некоторое время и звать в течение какого-то времени тех же самых духов или призывать других духов. Он курит до тех пор, пока все второстепенные духи, которых он знает, не приходят и не дают свою помощь. Потом этот процесс полностью повторяется с каждым нанесением орнамента на основу трубки, как обычно, один из помощников после передачи ему трубки, говорит по существу:

 

«О дух Земли, Воздуха, Воды, и дух, что заботиться об орле! Мы подносим вам этот дым. Орлиные перья, которые находятся на этой основе трубки, будут использоваться только для подношения дыма к духам. Дайте ей силу преодолеть вредные влияния всех злых духов, которыми вы можете управлять». 

 

Другой может сказать:

 

«О дух Грома и Молнии и Огня, с помощью которого эта основа  была украшена, мы подносим вам этот дым. Эта основа трубки помечена таким образом у огня, и будет использоваться только при подношении дыма к духам. Дайте ей силу преодолеть вредные влияния всех злых духов, которыми вы можете управлять». 

 

Основной шаман не принимает участие в заклинании основы, а только присутствует при этом до тех пор, пока освящение чубука не закончено. Когда заклинание завершено, [и]  основа, и её украшение закончено, основной шаман берёт трубку и тщательно чистит чашечку, и заполняет её чханшаша.  Разводиться новый огонь, и в то время как он горит, исполняется песня, адресованная Великому Духу, и основной шаман делает обращение, которое может сопровождаться одним или несколькими остальными. Песня и обращение являются импровизацией. Когда огонь прогорает до углей, основной шаман берёт трубку, и, посыпая свитграссом  угли, перемещает трубку в круг в дым травы.  При перемещении трубки, он говорит по существу:

 

«О духи Земли, Воздуха (называет каждого духа, который был призван), дым подносится вам. Мои друзья попросили каждого из вас дать силу этой основе трубки и её украшениям, чтобы преодолеть вредное воздействие всех злых духов или сил, которыми вы можете управлять. Я прошу, чтобы вы услышали их просьбы и дали этой основе трубки и её украшениям силу, о которой они вас просили. Я теперь собираюсь поднести дым Великому Духу, Таку Вакхан, и просить, чтобы он дал этой трубке силу преодолеть все злые воздействия. Я прошу, чтобы вы послушали мою молитву к нему».

 

Затем он зажигает трубку, и все они встают на ноги и стоя склоняют свои головы. После короткой паузы, основной шаман поднимает трубку как можно выше своей головы, держа обеими руками чубук, направленный вверх. При этом он говорит по существу:

 

«О Великий Дух! Таку Вакхан, ты слышал, что мои друзья просят, чтобы духи дали этой основе трубки силу преодолеть все вредные влияния злых духов или сил, которых ты можешь контролировать. Вся чханшаша в этой трубке должна быть выкурена как подношение к тебе. В любое время, где бы ни курилась эта трубка с другой целью, она должна быть разломана на части, или если она попадёт в странные руки, и будет куриться неуважительным способом, позволь стать ей обычной трубкой.  Мы просим, чтобы всякий раз, когда эта трубка зажжётся для тебя, ты будешь управлять теми духами, которые призовутся, чтобы они поступили так, как их попросят». 

 

После этого трубка считается вакхан, то есть таинственной или святой, и должна оставаться  таковой во время своего освящения. Трубка и чубук должны всегда использоваться вместе и ни одно украшение не должно быть убрано с них, потому что если трубка не сохраниться таковой, Великий Дух может быть оскорблён.  И если любое из украшений удалено, дух, который был призван в освящении этого украшения, может быть оскорблён, и может отказаться помогать в борьбе с особенным злым влиянием, которое он контролирует.

 

Шаман всегда является хранителем духа трубки и ревниво охраняет её от применения не по назначению или даже от простого любопытства, он фактически будет отрицать владение подобной трубкой в отношении тех, кого он рассматривает недостойными для её использования. Хранение переходит от отца к сыну, если сын становится шаманом. Или если сын не шаман, то тогда, когда шаман начинается бояться смерти, он зовёт другого шамана и тайно передаёт ему трубку, которая в таком случае может использоваться только после того, как умер шаман и окончился период траура. Если шаман умирает во время хранения такой трубки, его семья или друзья вместе просят других шаманов, и они решают, кто должен хранить эту трубку.

 

Как полагается, почти кощунственно говорить о такой трубке в духе легкомыслия, а в обычной беседе она упоминается косвенно, и не упоминается напрямую. Эта трубка используется только в наиболее торжественных случаях и вообще для церемониальных целей. Она может передаваться из рук хранителя любому другому человеку, имеющему право использовать её, но в таких случаях, необходимо дать серьёзные гарантии, что она не будет осквернена каким-либо способом.

 

Если трубка потеряна или украдена, или любым другим способом попадает в хранение к неправомочному человеку, обязанность любого шамана, кто знает о таком факте, аннулировать её силу и священный характер заклинания. Вообще, более чем один шаман завязан в этой церемонии, каждый исполняет такие обряды, которые, по его мнению, лучше всего подходят для его цели. Некоторые трубки рассматриваются намного более  эффективными чем другие, и древняя трубка обладает специфическим почитанием. Недавно освященная трубка или та, которая, как полагают, имеет небольшую силу, может быть лишена своей таинственной силы в соответствии с соглашением между её хранителем и надлежащей магией шамана. В таких случаях трубка становится обычной трубкой, и ей можно распорядиться так, как хочет её владелец. Обычно владелец убирает её далеко, чтобы злые силы, которыми она прежде управляла, не воздействовали на него, потому что он больше не имеет защиты трубки как духа трубки. Когда двое или более людей курят такую трубку вместе, её влияние, как предполагается, навсегда соединяет их вместе в дружественное родство.

 

12. Исцеление больного. Джордж Сабля, 5 августа, 1901. (CHS)

 

Болезнь вызывается вакхан (таинственным), или она может быть вызвана таинственно-подобным (вакханла). Злое таинственное может передать свою силу телу, и это причинит болезнь. Яды и змеи и водные существа также причиняют болезнь. Колдун может причинить болезнь своими таинственными силами. Святой муж может вызвать болезнь своими песнями и церемониями.  Святой может лечить болезнь своими лекарствами. Он должен знать песню, соответствующую его магии. Существует много видов святых. Некоторые виды святых принадлежат к ордену, такому как Медвежья магия. Медвежьи целители подобны братству.

 

Некоторые святые имеют только одно лекарство. Они могут обнаружить его каким-либо способом, или оно может быть показано им в видении. Медвежьи святые обучают друг друга песням, церемониям и лекарствам, которые они должны использовать и что они считают хорошим. Если мужчина имеет лекарство, которое он нашёл, он не рассказывает об этом всем подряд.

 

Если кто-либо имеет лекарство, он должен иметь песню для него.  Он должен знать, что ему сказать, всякий раз, когда он  применяет это лекарство.  Если при использовании песня или обращение неправильное, лечение будет давать отрицательный результат. Тогда другой целитель должен попробовать свои лекарства.

 

Каждый, кто лечит больных, должен иметь бубен и погремушки. Бубен и погремушки нравятся вакхан и они помогут. Лекарство на Лакота называется пхежута. Это может быть что-то, что вылечит больного. Знахарь на Лакота называется пхежута вичхаша. Он держит своё лекарство в мешке, называемым на Лакота вожуха пхежута. Это его лекарственный мешочек. Он может иметь только один вид лекарства в этом мешке, или он может иметь там очень много разных. Если он – медвежий целитель, он должен иметь все Медвежьи лекарства в своём лекарственном мешочке. Существует десять видов Медвежьих лекарств. Медвежий целитель может иметь также другие виды лекарств. Он может хранить их в своём мешке медвежьего лекарства, если он так хочет.  Лекарственный мешочек может быть чем-то, что содержит лекарство. Обычно он сделан из кожи или чего-то другого.

 

Медвежий целитель должен иметь что-нибудь острое в своём лекарственном мешке. Он должен отрезать  воспалённые места и места вокруг ран, которые ни как не заживают. Это должен быть острый камень. Если колдун навёл болезнь, то лекарства не помогут. Колдун или святой муж должны иметь дело с таким человеком.

 

Колдун на Лакота называется вапхийа вичхаша, когда он делает что-то хорошее, а когда он делает кого-то больным, он называется вакхан шкан вичхаша. Он работает с больным тайно, и никто не знает то, что он делает. Он делает наговоры и зелья, и он может сделать очень смертельные напитки.   Он – в союзе с каким-то великим злом. Он может направить таинственные вещи на кого угодно, как находясь рядом, так и издалека.  Вещи, что он делает – не лекарства. Он делает наговоры, чтобы выиграть игры или убить врагов, или добиться любви мужчины или женщины.

 

Святой муж наиболее силён в лечении болезни. Он может говорить с Великой Тайной, и они помогут ему. Он не лечит болезнь лекарствами. Он имеет церемониальный мешочек. На Лакота он называется вопхийе. Там нет лекарств. Он обладает тайной внутри, и эта тайна делает мешочек очень сильным. Он имеет всю силу тайны. Святой муж вызывает духов своей церемониальной связкой или мешочком.  Это может быть похоже на мешочек или может быть похоже на связку. Или это может быть что-то, что показало ему видение. Такой мешочек подготавливается на большой церемонии другими святыми мужами, и вещь там создана святой церемонией.  Она может представлять медведя или бизона, или вакхан неба, или что-либо. Кроме того, она подобна частичке его самого. Она подобна его духу, только она обладает большим количеством силы, чем имеет дух человека.

 

Святой муж молится своему церемониальному мешочку. Он должен знать песню, которая принадлежит ему и правильные слова, чтобы сказать их в молитве к нему. Тогда, когда он поёт эту песню и говорит эти слова, мешочек будет делать так, как его просят. Вовсе не мешочек это делает, а тот, кто находится в мешочке. На Лакота он называется шичхун. Мешочек называется вашичхун. Святой муж не даёт лекарство больному, если он одновременно не  знахарь. Если он – знахарь, он может дать лекарства, а также применить свой церемониальный мешочек, и мешочек заставит лекарство действовать так, как он хочет.

 

Святой муж также может быть колдуном. Но таких людей нужно бояться, и люди не будут опекать их. Святой муж более силён, чем знахарь или колдун. Он может заставить свой церемониальный мешочек преодолеть лекарства и наговоры других.

 

Когда знахарь имеет дело с больным, его лекарства нужно глотать, курить или принимать с паром. Когда колдун имеет дело с больным, никто не знает то, что он делает, так как он делает это тайно. Когда святой муж имеет дело с больным, он выполняет церемонию и призывает свой церемониальный мешочек и дух (шичхун) в нём делает то, что он просит для лечения. Лекарственный мешочек имеет в себе десять средств:

 

1. Таопи Пхежута: применяется от ран; порошок размешивается в кружке воды и всё выпивается.

2. Кхейа Тха Чханте (сердце черепахи, высохшее и порошкообразное): применяется от ран, смешивается с водой и выпивается.

3. Чханли Вакхан (святой табак): применяется от ран; куриться трубкой всеми присутствующими и трубка направляется на рану.

4. Ханте Пхежута (кедровое лекарство): используется для обеззараживания. Жгите его в огне в комнате; жгите его в свит лодж; жуйте его, и поместите его на скальповую прядь.

5. Ичахпаху Пхежута (мякоть мыльного корня): используется от опухолей; размельчить и смешать с водой, помазать опухоль.

6. Пхежута Тхо (голубое лекарство): используется при анемии; размельчается и настаивается, и выпивается.

7. Синкпхе-тхавоте Пхежута (корень аира тростникового): используется от расстройства сознания и головных болей; пациент жуёт его, или его жуёт доктор и выплёвывает его на лицо или головы пациента или втирает его в голову или лицо больного. 

8. Пхежута Скуйа (сладкое лекарство): используется при осложнениях во время менструации; размельчается в порошок, делается настой и пьётся.

9. Вахпежижила Пхежута (лекарство жёлтых листьев): используется при болезненных опухолей; измельчается в порошок и смешивается как с водой, так и с жиром и втирается.

10. Тхажи-язан Пхежута (юкка): растирается в порошок и выпивается, от болей в животе.14